【若怕果报，就不能造因】有点智慧的人，在果没有成熟之前，会好好的抉择：该怎么做不感这个果？（没智慧的人）等到果来了，哭了、闹了——没有用的，果已经成熟了，来不及了。菩萨聪明了，怕果，就不造因。因要造，果又怕受，“又要马儿好，又要马儿不吃草”，怎么可能！
【阿弥陀佛四十八愿·第三十八愿】设我得佛，国中天人，欲得衣服，随念即至，如佛所赞应法妙服，自然在身。有求裁缝、捣染、浣濯者，不取正觉。——《佛说无量寿经》
「心是善恶的源头，祸福的机关。鬼神刻不离人，一念必记；善心感了，吉神便跟定他，多方降福；恶心感了，凶神便跟定他，多方降祸。一念善，便能转祸为福，一念恶，便能转福为祸。所以前贤用二个瓶，起一善念，投一红豆，不善便投黑豆，久久便纯是善心了！」辑录《太上感应篇直讲》
「人不知生从何来死往何去，以为死后形体神识皆化为乌有，于是就趁活着的时侯为非作歹。帝君深怕此种邪见自误误人，便用自己的“一十七世”来明白地告诸于世。帝君既有一十七世，人们当然也都有一十七世。人惟知道了有来春，才会留着来春谷啊！」辑录《文昌帝君阴骘文图说》
「不断惑业，得预补处，即此一生，直登妙觉者，无如净土法门之殊胜超绝也！诚可谓佛教之宏纲，出尘之捷径。所以往圣前贤，人人趋向，千经万论，处处指归。在昔正像，代有高人，续焰传灯，腾辉竺震。末世劣机，欲了生死，舍此法门，其何能淑？」辑录《印光法师文钞》·宁波宝庆寺念佛堂置田碑记
「放生的利益呢？说到高处，不因为有利益才放生，就是看见众生可怜。要实在讲起利益，我们救众生、教它少被人家网、被人家杀，那么我们就消灾延寿，还确实的！因果嘛！我们把它的生命给切断，好比这一条鳗鱼剁到八段，它就死了，这样我们的果报也是短寿，同时也是痛苦。」忏云老和尚开示
佛的本怀是要称性宣说一乘法的，但是众生没有办法相信，没有办法理解。也就从这样的实相一乘法里开出二乘、三乘，乃至五乘佛法，这就是八万四千法门的施设。佛在这个过程当中，不是说预备了要讲什么，佛是无念的，是不动的，他的一切教法也是顺应众生的心识、根机、好乐来施设的。
用慈悲心来关怀他人，乃至遍及于一切众生；用智慧心来观照自我，乃至微细的一个念头，这就是‘悲智双运’。
修学佛法，就是要修正自己的行为，修正自己的欲心、妄心、贪心和燥心，一切众生皆有佛性，不管他如何不好，一但佛性显现，就会彻底觉悟。印光大师说：“只看好样子，不看坏样子；只管自家，不管人家……看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫”。
《阿弥陀经》这部经非常重要，莲池大师说越三祇于一念，齐诸圣于片言，就是这部经的妙用。这部经全体展现的是大不可思议的境界，这个境界也是我们介尔一念的全体的体相用的不可思议。这些都完整地体现在《阿弥陀经》里面，乃至于《华严经》的奥藏，《法华经》的秘髓，都在这部经里面。
当你想行动或说话时，首先检查你的心，然后，坚定地如法行动。当你觉得心中有贪欲或嗔恨时，就不要行动或说话，就像木头一般如如不动。——寂天菩萨
提醒自己死亡随时会来临，策励自己不要枉过每一天，所以我的生命全部用来造福自己以及所有众生。
在大众面前出言应谨慎，话不能太多，不管你是善意还是恶意。为什么呢？第一，容易造口业。第二，佛菩萨不知道在何处，如果你在大众面前说一些不礼貌、不恭敬的话，万一这里面有佛菩萨，你就造业了，而是非常严重的罪过。第三，很容易伤害到别人，断除他人的慧命。所以一定要注意！
很多人上网放逸，一下网，心已经乱了，拿起书已经看不进去了，思维就更不用谈了，念诵也成了有口无心地念念。习气发展得这么深，如果还不努力戒除，进一步发展下去，恐怕这一生就完了，所积的业没有多少是善趣的因。
顺治年间，蕅益大师用九天的时间写出《弥陀要解》。他的父亲持大悲咒十年，梦中感得观音大士送子。父亲去世后出家。自称八不道人。全面的否定当时的情况，表明整个佛教界的衰微。晚年一心一意求生西方。以阅藏、著述作为修行内容。印光大师极为推崇。我们要把它作为佛经依教奉行。
说好话，你要说众生喜欢的话，赞叹的话，利益他人的话，利益佛法的话。
【见行堂语】停留在回忆中的执着，就好比吃过饭后留在身体里的大便，除了腹满发臭之外毫无用处。人的身体，不断吸收。
每个生命都是缘起的存在，都有自己成长的经历和规律，需要被理解，需要受尊重。在这前提下，才能谈得上交流和帮助。
“好花不常开，好景不常在”，这句话是无常的最好诠释。它并不是对谁不公平，而是一种自然规律；它并不是倒霉的人才会遇到，而是每个人都需要面对的
人生的幸福，一半要争，一半要随。争，不是与他人，而是与困苦。没有唾手可得的幸福，发愤图强，主动争取才能一步步接近幸福。随，不是随波逐流，而是知止而后安。能力与条件的限制，很多人事只能随遇而安，随缘而止。争，人生少遗憾；随，知足者常乐。最怕该争时不争，该止时不止，总在纠结中痛苦着。
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