「《遗教经》曰：“多欲之人，多求利故，苦恼亦多。少欲之人，无求无欲，则无此患。”若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意！故人能推多取少，自然心地平夷。对境无侵，常行知足。」辑录《太上感应篇汇编》
「若勤精进，则事无难者，是故汝等，当勤精进，譬如小水常流，则能穿石。若行者之心，数数懈废，譬如钻火，未热而息，虽欲得火，火难可得。是名精进。」辑录·《佛遗教经》
「诵经、持咒、各宗法门，都是佛留给我们的。我们讲经说法，以至于办事、处世为人，尽量保持不离经典，就是不能以我执、自私，不为名、利、眷属。依着佛经做，都是文字般若。好比诵经，消灾免难，增福又增慧，也是有文字般若。」辑录·忏云老和尚开示
《法华经》讲：若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。你散乱心念一句南无佛，都决定成佛，这是大乘经典告诉我们的真实的、圆顿的法义。
有些人在亲人去世之后，心里很悲痛，嘴里喊着“儿子啊”、“女儿啊”等等，哭得很厉害。其实在亲友去世的过程中，会开导他们放下今生，虔诚求生极乐世界。在亲友去世后，会为他放生、燃灯，想方设法念佛等来超度。这才是对亲友真正的关心。
我们死亡，死亡是什么死亡，是我们这个身体，就是地、水、火、风构成的这个身体死亡了，这间房子朽坏了，但是他里面的主人翁是不会死亡的，他带着他的业力又找了另外一个房子，又找了另外一个身体。虽然他的身体会改变，住的房子有大小，宽敞贵贱的差异，但是这个主人翁是亘古亘今，生生世世不坏之物。
修行不是要练行为，而是要练心态。比如我们拜佛的时候，就要在心里提起恭敬心。什么是恭敬心？就是忆念对方的功德，生起欢喜心；反省自己的过患和不足，生起惭愧心。这样修行，我们才会有改变，才会有进步。
出离，并非要我们放弃一切美好的事物。出离，是要摆脱一切束縛，通往生命的自由。
一个人的气质，从外在举止中就看得出来。而一个人的智慧，必须与之长期相处、深入交谈，才能心里有数。
持续不懈培养的耐心、宽容心，能让我们免于负面情绪的干扰，不会一碰到事情就立刻起反应。因此我们不该将耐心与宽容心看作懦弱或自暴自弃，而要将它们当作一种坚强的能量，一种能保持身心安顿的深沉能力。
＂舍＂字，不是简单的给人几个钱的意思，而是舍去我们的知见。当我们看问题的时候，不要以为自己说的都是对的，听听别人的声音，这也叫＂舍＂。如果真能舍掉一切，不贪心，是很不容易的，大家可以试着做。特别是跟人家争执的时候，能够放弃己见不生气，是很难的。
念佛法门遇到了，而且能够相信，所得到的利益就太大了！但你遇到了，而且也在念佛，你要知道你能得到的利益有多大，你可能都没有概念，所以还生起不了那种欣喜之心，喜悦之心。
《金刚经》讲什么？应无所住而生其心。《金刚经》是开启智慧之门的金钥匙。要想得大智慧，就要诵《金刚经》。久而久之，遇到事的时候你就会冷静处理，可以说运筹帷幄，无论何事，都有办法解决，佛教的大智慧从哪里得？从《金刚经》里边，从佛经里得智慧。
慈是予乐，悲是拔苦。没有快乐的人给予他快乐；处在痛苦中的人，把他的苦难去除；这就是慈悲的状态。佛以通达空性的智慧而生起一种无缘的大慈，同体的大悲，对众生生起不需要造作的大悲心。
随着印祖弘法活动的开始，向他求教的信件就像雪花般地飘来。印祖非常慈悲，早年所有信众的信亲自回复，还有很多向印祖要求写序、跋、疏文、碑记等。印祖很难应付这么多信件。一次校对书稿时，眼睛受到伤害，印祖在这种情况下写了《一函遍复》，只要来信没有特殊情况，把一函遍复印好，就给他寄出去。
依靠佛法来饶益有情，是“百千万劫难遭遇”的。我们若有这样的机缘，务必要好好抓住，在有限而短暂的生命中，尽己所能、竭尽全力地做一些事情！
佛教中讲究“慈悲为本，方便为门”，但若没以智慧摄持，则容易导致“慈悲多祸害，方便出下流”。所以，我在此双手合掌请求：今后你若有机会参与佛教题材的创作或传播，请先了解一下它的真实教义，否则，也许你一不小心，就毁掉了许多人的善根。或许你可以辩称自己并非故意，但因果不会因此就一笑了之。
现在一般人都缺乏忍耐的力量，一点小事就动口相骂，甚至拳脚相向，使得社会弥漫一股暴戾之气。我们需要有忍耐的力量，忍一时之气，风平浪静；忍耐是勇者的象征。
有钱，十方来十方去，把钱用在大众身的人，才是会用钱的人。(十方善利)
【禅的故事】有人找禅师看手相，禅师问：“你信手相决定命运吗？”那人说我信。禅师说：“那你捏紧拳头。”那人照做了。禅师笑着说：“你看，命运现在在你手里了。迷而不觉会被命运牵着走，随业受报，觉而不迷就可以牵着命运走，就是随缘转境，主动顺应因果报应，多做善事，发菩提心。
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