「忌刻心肠，心里期望别人有过失，便可借此毁谤。设心险恶，恐怕别人获得一艺一事的成功，便要百计毁败。愿人有失、毁人成功，这最是昧心害人的恶！善人只愿天常生好人，愿人常行好事。世界上好人多，好事多，自然风调雨顺，国泰民安了。常常如此，便无劫运。」辑录《太上感应篇直讲》
一个最简单的入手方法就是要将我们一直问“为什么”转过来问“是什么”。如果你一直问“为什么”，实际上你就会一直进入到大脑思惟的识性运作，而整个人变得非常紧张，而身和心处在一个生灭状态，我们和世界处在一个二元对立状态之中。
人间佛教的行者，参禅修道也不离「四摄法」度众∶布施，令众生身心无忧；爱语，令众生发大信心；同事，令众生信受法义；利行，令众生入佛之智。
佛教是宗教中具有人本思想的宗教。佛教否定万能神的存在，也不以为人的命运是神决定的。佛教认为一切众生皆有佛性，人人平等。每个人的命运都是自己决定的，自己才是命运的主人。每个生命都有自由快乐的潜质，只要摆脱迷惑烦恼。佛教认为人身无比可贵，通过学佛修行，可以帮助我们实现生命的最大价值。
当你还是一个小老板的时候，你可能感觉不到手中财富的社会价值，以及它带给你的社会责任。这个时候财富对你来说可能只是意味着给自己和家人创造优越的生活，这个时候你更多感受到的是财富的私有性而不是社会性。
科技越发达，人性越堕落；物质越丰富，人们却越不容易幸福。这是我们追求发展所要的结果吗？
【阿弥陀佛四十八愿·第三十九愿】设我得佛，国中天人，所受快乐，不如漏尽比丘者，不取正觉。——《佛说无量寿经》
要学会自我批评，但不要学会用自我批评来保护自己，这是凡夫心惯用的伎俩，暴露一点小问题，用来转移视线，以掩盖更大的问题。
佛陀认为，一个人要想获得财富，应当学会一门技艺，作为谋生之本。佛陀在《善生经》中告诫善生：“先当习伎艺，然后获财业。”佛陀在《杂阿含经》中也说：“始学功巧业，方便集财物。”佛陀还主张一个人应当以正当的职业、合法的手段来获取财富。
生病，说明身体会坏，说明身体并非我们可以完全自主。了解身体的性质，以及它和我们的关系，就要注意定期保修、维护和合理使用。如果有一天要报废了，也能坦然面对。
负丈夫之气，抱小儿之心；就寝如盖棺，离床如脱屣；待人常恭敬，处事有气量。
现代人特别缺乏安全感，为什么？难道我们的生存保障比以往更匮乏吗？显然不是。原因主要有两点，一是发达的资讯让我们更了解世事无常，二是我们不愿失去已有的一切。事实上，当你贪著得越多，拥有得越多，对失去的恐惧也就越多。因为贪著，一旦我们在乎的东西受到冲击，就会引发对立和抵触。
赚钱靠能力、靠福报，花钱却要看智慧。
生命往往要以其他生命为代价，但那是出于生存。只有我们人类，是出于娱乐。
世间事苦乐都是当然的，要能看破放下。
人和人相遇，靠的是前世在佛前结的一点点善的缘份；人和人相处，靠的是彼此之间发自内心真的诚意；人和人的交往，掌握好度就是禅。过度活在别人的眼神里，就会迷失在自己的心路上。知音是贴切的默契，知己是完美的深交。这个世界上没有谁对不起谁，只有谁不懂得珍惜谁，感激今生有缘相遇的人。
【无常】财富无常，终会用尽，应当舍弃吝悭，广结善缘；地位无常，终会衰败，应当舍弃自私，无私奉献；亲人无常，终会离散，应当舍弃报怨，和睦相处；身体无常，终会衰老，应当舍弃贪执，勇猛精进。无常的观念里诞生永恒的真理，生活的点滴中发现觉醒之道。
任何事情都能接受，任何地方都能安住，只要能够随遇而安，何处不是净土！
养父母之身代表父母的身体健康，我们要时时懂得去关怀，在古书当中记载，差不多六十岁以上的老人我们就要把他当小孩一样关怀照顾。老人家在晚年比较容易觉得孤寂、孤独，而身体也比较虚弱下来。所以我们要能够常常体恤父母的身体状况，然后尽这一份孝心，给我们的孩子当好榜样。
有些人先天具备很好素质，对社会也有一些非常美好的愿望，因为认识的偏差，他的努力并不能对社会发展带来正向的意义，甚至还有一定的负作用。临终给自己一生做总结的时候，多少也会留下遗憾的。
随喜赞助 关于论坛 网站目录 技术支持