「南北朝沙门昙远,庐江人。元嘉十年二月十六日夜,经忏做完后,众僧都已入睡,到四更时,他忽然高唱赞诵,僧含惊异问他,他说:“佛从西方来,转身向西方,当空站立,唤我速去!”昙远平时体弱气喘,今夜精神充沛,心情喜悦。待到五更时,昙远逝去。室内散发着芳香,几天后才消失。」辑自《冥祥记》
送你一碗素面,吃出浑身是胆,送你一筐素菜,拥有健康好未来,送你一盘素食,从此疾病肥胖无,送你一份幸福,从吃素开始。
‘生死海中,念佛第一;人天路上,作福为先’,在静修的生活中,念佛还是很重要的。将佛号念‘熟’、念‘热’、念‘纯’,在佛号声中,感受到万种福德因缘,自然就会与佛相应。
学佛,不只是对死亡的寄托,也不只是为了死后能够往生西方极乐世界。学佛的目的,是为了正确的看待人生。透过佛教的无常观,我们会明白,很多事情,虽然美好,但不会持久。很多时候,虽然痛苦,但终究总会过去。所以,佛教的"无常"是人生最好的启示,它让我们在变化多端的环境中,能升起智慧的观照。
阎罗王审判分发小鬼们投胎的去处,等在旁的猴子,忍不住开口抗议:“无论张三或李四,你都给他们到人间投胎,你发发慈悲心,也让我这只猴子尝尝做人的滋味。”阎罗王说:“猴子啊!人身上没有长长的毛,你如何到人间做人?”猴子说“那我把身上的毛扒光。”但拔了一根毛,猴子已疼得逃跑了。阎罗王叹了一口气说:“连一毛也舍不得拔,怎么有资格去做人?”要做一个布施的智者,或是一毛不拔的猴子,就在愿不愿意舍得!舍得利益分享,舍得患难相助,舍得随手服务,舍得爱语赞美,舍得用身口意行广大施。..
了解有害和有益的心理,做出正确的选择,这是建立幸福人生的关键。因为心是苦乐的根源,也是轮回与涅槃的创造者。唯有做心的主人,才能做世界的主人。
盛世乐太平,民康而物阜,万类咸喁喁,同浴仁恩厚,昔日互残杀,而今共爱亲,何分物与我,大地一家春。
「忌刻心肠,心里期望别人有过失,便可借此毁谤。设心险恶,恐怕别人获得一艺一事的成功,便要百计毁败。愿人有失、毁人成功,这最是昧心害人的恶!善人只愿天常生好人,愿人常行好事。世界上好人多,好事多,自然风调雨顺,国泰民安了。常常如此,便无劫运。」辑录《太上感应篇直讲》
一个最简单的入手方法就是要将我们一直问“为什么”转过来问“是什么”。如果你一直问“为什么”,实际上你就会一直进入到大脑思惟的识性运作,而整个人变得非常紧张,而身和心处在一个生灭状态,我们和世界处在一个二元对立状态之中。
人间佛教的行者,参禅修道也不离「四摄法」度众∶布施,令众生身心无忧;爱语,令众生发大信心;同事,令众生信受法义;利行,令众生入佛之智。
佛教是宗教中具有人本思想的宗教。佛教否定万能神的存在,也不以为人的命运是神决定的。佛教认为一切众生皆有佛性,人人平等。每个人的命运都是自己决定的,自己才是命运的主人。每个生命都有自由快乐的潜质,只要摆脱迷惑烦恼。佛教认为人身无比可贵,通过学佛修行,可以帮助我们实现生命的最大价值。
当你还是一个小老板的时候,你可能感觉不到手中财富的社会价值,以及它带给你的社会责任。这个时候财富对你来说可能只是意味着给自己和家人创造优越的生活,这个时候你更多感受到的是财富的私有性而不是社会性。
科技越发达,人性越堕落;物质越丰富,人们却越不容易幸福。这是我们追求发展所要的结果吗?
【阿弥陀佛四十八愿·第三十九愿】设我得佛,国中天人,所受快乐,不如漏尽比丘者,不取正觉。——《佛说无量寿经》
要学会自我批评,但不要学会用自我批评来保护自己,这是凡夫心惯用的伎俩,暴露一点小问题,用来转移视线,以掩盖更大的问题。
佛陀认为,一个人要想获得财富,应当学会一门技艺,作为谋生之本。佛陀在《善生经》中告诫善生:“先当习伎艺,然后获财业。”佛陀在《杂阿含经》中也说:“始学功巧业,方便集财物。”佛陀还主张一个人应当以正当的职业、合法的手段来获取财富。
生病,说明身体会坏,说明身体并非我们可以完全自主。了解身体的性质,以及它和我们的关系,就要注意定期保修、维护和合理使用。如果有一天要报废了,也能坦然面对。
负丈夫之气,抱小儿之心;就寝如盖棺,离床如脱屣;待人常恭敬,处事有气量。
现代人特别缺乏安全感,为什么?难道我们的生存保障比以往更匮乏吗?显然不是。原因主要有两点,一是发达的资讯让我们更了解世事无常,二是我们不愿失去已有的一切。事实上,当你贪著得越多,拥有得越多,对失去的恐惧也就越多。因为贪著,一旦我们在乎的东西受到冲击,就会引发对立和抵触。
赚钱靠能力、靠福报,花钱却要看智慧。
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