请问法师我们居士可以放蒙山吗？宣化上人：居士可以吃饭，出家人也可以吃饭；居士可以穿衣服，出家人也可以穿衣服；居士要睡觉，出家人也要睡觉。衣食住行出家人所修的，在家人也可修。你若不为了利益自己，你做什么佛事都可以。你若为了利益自己，你做什么佛事也都不可以，居士做佛事给人念经不可收钱。

如果不厌离此生，就没有任何利益，即使你可以把佛法倒背如流并口若悬河的说给大家听。或者你修持生起次第与圆满次第直至老死，但若没有死亡无常的思惟，你就和一个从来没有修过法的人一样，你的自相续中根本就没有佛法，只是一个修法表像而已，实际上根本未趋入佛门，也未趋入佛法。——GaMaBa

有人问：上人每一句话、每一个动作都是慈济人的准则，是否也曾有说错话，或做了后悔的事？上人的回答：有没有说错话，我也不知道，这就要问别人。若问我有没有后悔过？我没有后悔过。因为人生难得方向正确，虽然经历很多辛苦，但是没有后悔，总是感恩。

想法只是想法，就能心平气和的讨论；想法加入我执、我见，就容易产生对立冲突，不能客观的面对。

恶念来源哪里？来源自己的自私心。如果我们能够认识到这一点的话，最需要鼓足勇气的是与自己的自私心来斗争，但在与自私心斗争中的过程，竟是如此的艰难，也许我们会不止一次的败下阵来，并会无数次受它的控制，但是我们要勇敢的坚定下去，这才是真正的勇士，也是我们修学佛法中最重要、最核心的地方。

保守、封闭、固执、自以为是，很难进步；拥有开放的心，能够看到自己的不足，也能看到别人的长处，才有可能进步。生命就是一次学习的旅程，不仅要学习生存、生活能力，还要学习生命的智慧，这样才能不负此生。

一生都是修来的，求什么？今日不知明日事，愁什么？得便宜处失便宜，贪什么？食过三寸成何物，谗什么？死后一文带不去，悭什么？举头三尺有神明，欺什么？荣华富贵眼前花，傲什么？他家富贵前生定，妒什么？前世不修今受苦，怨什么？一旦无常万事休，忙什么？——济公和尚《圣训歌》

释迦牟尼佛不是一个悲观者、也不是末日论者，他是重视实际者，而我们却多是逃避现实者。当他说一切和合皆是无常时，他并不认为那是坏消息，而是简单和科学的事实。反而，如果没有无常，就不会有发展或进步，认识无常则是进入了通往启发与希望、光荣与成功的大门。

当你身处是非、诽谤、谩骂、误解的漩涡当中时，要做的不是歇斯底里的辩解，也不是含泪饮恨的逃避。最有效的方法就是：过着跟你被卷入言论漩涡之前一样的平静的生活。依旧微笑待人，依旧睿智思考，依旧冷静处事，依旧用心工作。如果有这般的定力，则恶言恶语不辩自破，恶人恶事不察自消。

【心理建议：每月培养一个好习惯】①用关心和自责口吻说话，责人之前先责己。②遇事找方法而不是找借口。③养成记录习惯不要依赖脑袋。④永远不说不可能。⑤提醒自己随时记录灵感。⑥用心倾听不打断别人的话。⑦每天有意识真诚赞美别人三次以上。⑧凡事预先作计划尽量将目标视觉化。⑨微笑待人处事。

“吾人若偏食各种动物肉，则身必多病，因肉类中缺少维生素、石灰质、碳水化合物故也。又肉类中屯积原有之废料，及各种动物之疾病而带来之毒素，与屠宰后所起之腐化作用，故食肉类须排泄多量之废物及毒质。久之各种并发症相继而起，必致志气萎靡，体力衰弱；成为庸懦无能之人，贻误一生。”

「朝朝暮暮念弥陀，为在阎浮降众魔；暂到西方亲见佛，还来度脱此娑婆。急须念佛莫悠悠，欲超苦海要船舟；称名决定生安乐，永绝阎浮生死流。」《五会念佛赞》【唐】·法照大师

钱花在享乐上，还是花在利于后世子孙上，分别很大。而最有价值的事，就是办教育，帮助社会培养有道德的人。

【欢喜无量】没有智慧的话，一欢喜，心就踊跃、散乱、动摇，看书也看不进去了。菩萨虽然喜无量，还是安住于所缘而不动，一点也不散动。这是有智慧。

【常施食】以前印度的信士有这个习惯：在没有人路过的、没有人烟的地方，造一些房子，摆了很多的饮食在那里，凡是经过的人都布施，在这些荒无人烟的地方来走路，很苦的，招待他们住的，吃的，喝的，这有极大的福，不可思议的福报。

自己有资生资具、饮食等等，人家来求你要这些东西，就是要求你有的东西，你有嫌恨的心，有恚恼的心，你不给他，不布施他，就是违犯菩萨戒。我们经常听到那些教诫，就是说，马路上碰到有些人跟你要钱，你多少给一点，哪怕五分钱。那就是维护这一条戒。如果身上真的没有带钱，那也算了。