不要把挫折当做结局，把它看做成长的财富。
和尚：“卖我块肉吧。”屠夫：“你是和尚，能吃肉？”但是屠夫怕失佛缘：“我可以施舍你”和尚：“能让你儿子帮我把柴送到寺里吗？”屠夫答应了。和尚走不久，军队就来抓壮丁，幸好他儿子不在，但是店里肉都被抢走了，正绝望时，他儿子提着施舍给和尚的肉回来了..
“我认为素食者的人生态度，乃是出自极单纯的生理上的平衡状态，因此对于人类的影响应是有所裨益的”。“我认为素食生活有自然净化人类性情的效果。因此它对感化人生最有助益。”
一个念佛的人不能怕死，怕死说明你的这个信心还没有过去，愿力还不能成就，还不能对死亡的本质有所把握。
一个人对人无礼，一回到源头，他对父母一定不恭敬。所以《孝经》讲的，“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。”孝道启发人的性德，孝心开，性德就开始流露了，所以爱敬是一个人本有的性德。假如爱敬没有办法提起来去对待他人，一定是孝道还有亏。
一年之初我们必须规划好这一年如何度过，应修何等善业，应断何等恶业实在非常重要，只要我们年初猛励地发愿，并依所发之愿去努力守护行持，年终必能获得可喜之结果。
【有一个居士收到一封外道信，要他写几千份送出去，里面说如果不写的话要受很大的苦报，很着急来问我，“我要不要写？”】你看，外道的话他那么相信。我说：“你念观音菩萨，一切灾难都能消的，你怎么不相信了？”
有人以为，要有智慧的人去学法。智慧小的人学不进，直接去修行就可以了。这个话听起来很对，但是，没有学怎么修呢？即使是念阿弥陀佛，怎么念才能心一心不乱呢？往生西方，三辈往生都不能离开菩提心，什么叫菩提心？菩提心又怎么生起来？这些不学是不知道的。所以要好好地听闻正法，好好地随它修行
「贤善之人念佛，则易于感佛。欲了生死，不可不注意伦常。佛视一切众生，犹如一子，当戒杀吃素，爱惜物命。以此自行，复以化他。凡家庭中父母、兄弟、姊妹、妻室、儿女、外而亲戚朋友，皆当为说念佛之利益。现生则消除灾障，增长福寿，命终则蒙佛接引，往生西方！」《印光法师文钞》·复金益平居士书
「行己恭，责躬厚，接众和，立心正，进道勇。择友以求益，改过以全身。」《格言别录》
「1911年，太虚法师小住普陀山十余天，其间造访大师，颇为投缘，每深谈数小时不肯分手。大师对太虚法师期望殷切，对其资质亦颇为赞许，曾赠诗勉曰：太虚无形段，何处能著染？红尘蓦地起，直下亡清湛。洒以滂沱雨，彻底尽收敛。方知从本来，原自无增减。」辑录《常惭愧僧印光法师的故事》·余池明著
「天下无不可化之人，但恐诚心未至。天下无不可为之事，只怕立志不坚。」《格言联璧》
如果只有行持没有愿，那这个行就没有目标。愿是展开目的价值，行是落实在撩衣便行的实践当中。所以有行无愿，行就孤单，行持也不知道朝向什么地方，那也是不能往生的。但是又有一种，只是有愿但是没有行，这个愿也就脱空，也就不能到达目标。所以有愿无行或者有行无愿都不能够成就往生这桩事情。
只要还有“我”，就必定有“他”，由此会出现自他对立的情况，这样就没办法完全放下自己，无条件地利他。如果真正通达了无我，知道根本没有“自我”，自然能够彻底地放开，就会敢于牺牲自己，利益别人。
对去世的父母，子女要赶紧作功德：放生，印经，建寺，造佛像等等；把这些功德回向给父母，才能帮助父母的神识。不是在世间去大搞排场、大吃大喝的。你大吃大喝，又是杀猪、宰羊，不仅没有帮助父母的神识，还让父母神识更增加了负担。
佛教所说一切法无常，所有世间相都不离开生住异灭。每个人，山河、大地、动植物，一切全是生灭法，不是常住的。这是教我们如何正确认识世间。应多念无常，远离一切虚妄执着。
有人觉得可以不要在乎来世，反正来世我们也不知道；也不必在乎今世的行为，反正来生也不记得今生。可是生命是因缘因果的相续，我们今天的思想、行为，必将会成为我们心态、人格及社会关系的组成因素，直接影响未来生命的发展。我们可以认为不必为未来的生命负责，但未来必须承受现在行为带来的后果。
病。乃宿世。或现生。有害人性命之事。此业不消。病决难好。倘若吃药无效。即可不吃。但息心念佛。念观世音。以期超度怨家。念佛虽不见效。仍有利益。不可与吃药同作一例。念佛当生惭愧心。不可生愤恨心。生惭愧。则怨家之怨恨可解。生愤恨。则是欲解更结矣。
忏悔像法水一样，可以洗净我们的罪业；忏悔像船筏一样，可以载运我们到解脱的涅盘彼岸；忏悔像药草一样，可以医治烦恼百病；忏悔像明灯一样，可以照破无明黑暗；忏悔像城墙一样，可以摄护身心六根；忏悔像桥梁一样，可以导引我们通往成佛之道；忏悔像璎珞一样，可以庄严我们的菩提道果。－－海涛法师
唯有到寺院才能修行吗？佛教徒的修行，是与生活打成一片，而非离开生活之外别有修行。因此，情绪正常、欢喜自在、忍耐为道、不念旧恶、断除烦恼、忏悔立愿、救苦救难、日行一善、做不请之友等，都含有修行的真谛。只要每天不断自我要求，自我反省，自我精进，自我升华，自然能成就。
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