「六凡,天、人、阿修罗、畜生、鬼、地狱,虽则高下悬殊,苦乐迥异。总皆未断惑业,未出生死。天福若尽,即便下降;狱罪若灭,仍复上升。犹如车轮,互为高下。我今幸得人身,理宜委曲设法,护惜物命,体天地好生之德,全吾心恻隐之仁。」辑录《印光法师文钞》·江慎修先生放生杀生现报录序
现在有些人说话很直,不管什么话都敢说,结果得到很多人的赞叹,认为这不装,有个性。其实,说话应该考虑别人的感受,这是做人最起码的素质。藏族有句俗话:“说一句话,要看在场所有人的脸。”真正有智慧的人,说话特别有分寸,说什么都会考虑护别人的心,这才是值得随学的。
观我们的心是妄想心肉团心,八识等所寄托处,就像租房子住,坏了就没有了。观这个身体是苦、假、空的,死了之后什么都没有,苦空无常,臭秽不净,不要尽一切的力量去保护它,保护不住,一定要散一定要坏的,美容、化妆更不需要了。练习对自己的身心不生贪爱,最终能得到诸佛成就的、清净的智慧法身。
愚人当旁观者时,专挑人毛病,特别会说;一旦自己亲自去做,所作所为极其糟糕,连母亲都不忍去看。——藏地谚语
歉让是美德,康熙年间在安徽桐城里,有张姓叶姓人家为临,因起墙互不妥协,张姓人写信给官拜礼部尚书父亲张英,希望在朝中用影响力逼叶姓退让,明理的父亲复信写到“万里捎书只为墙,让他三尺又何妨?万里长城今犹在,不见当年秦始皇。大家因书互让三尺,从此相安无事。
泯除对待,丢弃分别;不可说有,不可说无;当离开语言文字,不假思惟分别,在那个时候,才有一点禅意。
末世学佛,所宜注重者,在知因果,与修净土,以知因果,则不敢自欺欺人,作伤天害理,损人利己之事,修净土,则虽是具缚凡夫,便可仗佛慈力,往生西方。
现在,人们把手机当成了身体的一个器官,去哪儿也离不开它。走路、坐车、上班、聚会……随时随地在低头看手机。一旦手机丢了,都不知道怎么活了。早上醒来,第一件事是摸手机;晚上睡前,最后一件事是看手机。也许在临终前,最放不下的还是手机。这到底是人类控制了科技,还是科技控制了人类?
吃素是止恶,不再积累新的杀债;放生则是扬善,偿还已积累的杀债。世间少一个有情的杀害怨仇,也就少一份争斗不平;多救护一个濒死的生命,就能多一份安宁之福。--海涛法师
不懂得生命的意义,生命就是一种惩罚,就是不断地生死轮转;懂得生命的意义,就可以利用生命中的逆境磨练身心、惕励修行。--海涛法师
你在自己心中看到丑恶,那只是你的偏见。你把它看成丑恶,这就表示你尚未摆脱“善”、“恶”对立的观念。不用说观念,即使是“善”、“恶”二字都是你必须超越的。你必须超越语言、文字和概念,直观自己内心的实相,步步深入。
阿妈说:做人第一着得“诚”,真诚而无欺,无论对谁都不能欺骗,说假话不打草稿的人是最不道德的人,道德持家久,诗书济世长,特别是对帮助自己爱护自己信任自己的人,绝对不能打妄语。只要骗人一次,终身都不被信任。古人话讲:童叟无欺,天下相知。
延参法师:有了一个好心情,就是一个好世界,有什么稀奇,有什么牵绊,活一场生命的悠然,宁静安详,自在逍遥,世间本没什么颠倒,是自己把人生活成了一场玄妙。幸福生活,从破除迷信开始。
人类口舌之欲何时休?一群工人牵着这头水牛走进院子准备将其宰杀做成美食。牛突然停步不前两条前腿噗通跪地泪水也扑簌簌流下来眼里充满了无限恐惧和悲凄。在场的人无不被这悲情一幕所震撼也流下眼泪。最终共同出钱将其买下送到佛寺中让其终老。我国每天杀几亿动物能这样幸运的能有几个?素食就是放生!
世界,那么真实,又是那么虚幻。生活,那么有趣,又是那么无谓。心念时时在变,世界也时时在变。
对“我”和“我的”的贪执,是凡夫心建立的基础,也是八万四千烦恼产生的源头。
佛教既不是有神论,也不是无神论,既不是唯物,也不是唯心。大乘最巅峰的见解,远离了一切承认,也不偏堕任何一方。正如龙猛菩萨所说:“我无承认故,我即为无过。”
娑婆是个一半一半的世界;佛一半,魔一半;男一半,女一半;善人一半,恶人一半;智者一半,愚者一半,我们生活在这一半一半的世界里,不能只要这一半有利我的天地,拒绝那一半障碍我的世界。唯有通通包容,接纳一切,我们才能拥有全面的人生。——星云法师
痛苦,只是你生命中的一段插曲,不要让它成为你的全部。生命本身就是一种动态,勇于承认在你身上发生的一切是一种智慧。接受无常并不是悲观地认识世界,因为我们痛苦失去的,也有可能再次获得。无常的道理告诉我们,生命具有无限的可能,你可以为之积极付出,但请不要强求结局。
选择决定命运,环境影响人生。一切因缘而起因念而生。执着患得患失,烦恼接踵而至;如能看开一切,心无挂碍,就能无所畏惧。看淡得失、无谓成败之时,会顺风顺水、遇难成祥。人生最宝贵的是有一颗平常心,远离混浊,平静如水,不为世间五色所惑,不被人生百味所迷,用行动控制情绪,让心灵启迪智慧。
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